論語 – 子路第十三(子路問政) 子曰：「不得中行而與之，必也狂狷乎？狂者進取，狷者有所不為也。」

如果找不到奉行中庸之道的人做朋友，就與狂狷者交往吧。狂者敢做敢為，大所有為，狷者清高自守，有所不為。

「行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣」─《論語．子路》 「有恥者，有所不為」─《論語集解》孔注　

孔子告訴子貢說：「行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣」。而後人注釋說「有恥者有所不為」。為什麼「有所不為」是成為士的條件之一呢？這可以從字源的角度來看，「?」?耳?止，「止」除了有「停駐」的意思，也有「至」的意思。「?」可以解釋為有所節制，自我約束，而不過度。孔子自述「六十而耳順」，指的就是這個?，他能夠知道什麼該作，什麼不該作，符合道德的規範，因而耳順不被拂逆。孔子對子貢說那段話，就是要告訴子貢「要有分寸，扮演好自己的角色，出使各國，不要辜負了在上位者所賦予的責任，那麼就算是個士啦」。

俗語說君子有所為有所不為 不對的事絕不做的判斷與執著，要做到這一個境界，所要具備的基本條件就是正確的判斷與強烈的自律之心。有可以做的有不能做的，身為君子身不由己。

為與不為，都是一種人生、一種抉擇。君子臨事，必置於心靈的天平稱出是非曲直、善惡美醜，稱出“為”或“不為”。為與不為的價值標準正是有德之人與無德之人在精神境界上的分別。

明.湯顯祖.南柯記.第八齣: 似蟻人中不可得,觀音講下遇知音,有心栽花花不發,無心插柳柳成蔭 意思是說..."刻意去營造的事情，往往事與願違；順其自然的話，反而有意想不到的發展。"

鳳於飛 (李寫意) 蔓草菁菁，飛鳥於汀； 秋水溟溟，溯水而行； 子目茜兮，何不我與？ 嗟失子顧，非我得憑； 猶言無心，何以遣情？

草兒蔓生，鬱鬱蔥蔥地長滿大地，鳥兒低飛，沿著水平面嬉戲劃翔；秋日里，水波流長而曖昧，我逆水而上；在這樣的景緻裡，我回想起，你的眼睛那麼美，可是為什麼看的不是我？ 唉，沒有你的回望，不是我所能控制的；雖然依舊說著無心，卻是不知道如何把我的感情表達出來。

什麼是無心呢？沒有特別的喜，特別的厭惡。今天你要入禪定、入三摩地，你心裡面很厭惡某一個人，心裡已經在翻騰了。心裡既然在翻騰，定不下來的。 想到：「我很想穿一件名牌的衣服。」，一直在想。一入定，名牌的衣服馬上浮現的。因為特別喜歡一件東西的時候，一靜下來，那個東西就浮現。無心的話，就是不要有特別的喜，特別的厭惡。

要真正達到無事、無心，內外才能皆空。裡面也空了，外面也空了。完全沒有牽纏，進入一片清淨無為的定境裡面，才會顯現產生光明出來。

《遵大路》(出自詩經 鄭風)
遵大路兮，摻執子之袪兮， 無我惡兮，不寁故也。 遵大路兮，摻執子之手兮， 無我?兮，不寁好也。

走在路上
沿著大路跟你走，牢牢拉住你袖口。
不要厭我而分手，豈可一旦不念舊。
沿著大路跟你走，緊緊抓住你的手。
不要棄我而遠去，舊日恩情怎可丟。

“無我”，用佛教的術語說也就是“空”，也就是“清淨”。“空”，不是說什麼也沒有的空無，而是相對於幻有、假有的現象，對無常、無自性的實相的一種表述。“清淨”則是指此實相本性的無染汙、離煩惱。佛教認為，有情眾生的一切煩惱都是由我見、我執引起的分別妄想和紛爭造成的。若能了悟本性空、本性清淨，也就是說了悟本性是無分別、無諍的，那麼種種煩惱自然不生。

如上所述，佛教的“無我”理論是以“清淨”為一切現象的本性，當然也是人自我的真正本性。因此，佛教，特別是大乘佛教所講的解脫，實質上也就是對自我清淨本性的了悟，強調的是信仰者的自我解脫和自作主宰。在原始佛教和南傳上座部佛教那裡，主要是通過信仰者的長期苦行去悟得“諸法無我，諸行無常，一切皆空”的道理，從而達到“涅槃寂靜”。在大乘中觀學派那裡，主要是要求信仰者通過把握“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”的道理，去認識諸法實相畢竟空無，諸法自性本來清淨，從而達到“實相涅槃”，般若無分別智的境界。

(諺語)天下本無事，庸人自擾之。
形容節外生枝、自找麻煩而多此一舉的做事態度。

元˙陶宗儀˙南村輟耕錄˙卷三十˙松江之變：南村野史曰：天下本無事，庸人自擾之，卓哉斯言也。
兒女英雄傳˙第二十二回：古人的話再不錯，說道是：天下本無事，庸人自擾之。

‧無事忙中老，空裡有哭笑，本來沒有我，生死皆可拋。——聖嚴法師最後偈語 生命的過程一札眼就過了．那會有喜怒哀樂時間．若能應照無我之生命本質．生命的所有執著皆可安然放下．

‧師尊（蓮生活佛）說：「無事」──就是煩惱解脫。（真佛密法第一大口訣）

沒有煩惱掛心頭，就是無事。沒有煩惱掛心頭，你就覺得一切都是沒有什麼事情。這個時候，你容易入定，容易入在三摩地裡面。 心中有事，就很難入定了。這是一般常識。禪宗有一個這樣子的公案，就是有一座山，山頂上站著一個人。有三個人經常，看到山頂上站著一個人，他們就去問他。 一個問說：「你站在這裡，是不是在看風景啊？」，這個人問答說：「不是，我不是站在這裡看風景。」，登高山的時候，你看這四周圍環境很美，但是他不是在看風景。另外一個人就問：「我知道了，因為山頂上的空氣好，你一定是登高山的時候，在這裡享受新鮮的空氣，城市的空氣不好，山頂的空氣很清涼、很好，一定是在這裡呼吸新鮮的空氣。」。那個山頂的人跟他們回答說：「也不是。」 第三個人他就講：「這樣我一定了解，你一定是滿懷心事，登高山在這裡回憶你甜美的過去。」，這個人說：「也不是。」。 這三個人都莫名其妙，就問他：「那你到底站在這個山頂上是做什麼呢？」，這個人就回答：「我只是站在這裡」這個就是答案「我只是站在這裡，我沒有做什麼。」 其實這個就是告訴大家，這就是「無事」。

無為指不經過有為的思考，以時勢、趨勢的判斷做出順勢而為的行為。是中國先秦時期道家思想術語。根據處理問題不同，「無為」的態度即可用與政治的政策方針，也可以用於修身養性。

無為不能理解為無所作為。《淮南子‧原道訓》：「無為為之而合於道」。 道家的「無為」，是清靜自守之義，是道家以「道」 修身所要達到的「合於道」 的理想境界。能達到這種理想境界便無所不能為（「無為而不無為」）。

“無為”思想是由老子在《道德經》中提出的。老子所處的春秋時代，諸侯混亂，統治者強作妄為，貪求無厭，肆意放縱，造成民不聊生。在這種情形下，老子提出了無為思想，呼籲統治者要“無為而治”。他說：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”

“無為”就是不做任何違反自然規律、有損道德規範、違反社會法則，有害眾生的事。但這裡的“無為”並不是什麼都不做，並不是不為，而是含有不妄為、不亂為、順應客觀態勢、尊重自然規律的意思。老子說過“無為而無不為”，意思是說：不妄為，就沒有什麼事情做不成的。這裡，“無為”乃是一種立身處世的態度和方法，“無不為”是指不妄為所產生的效果。老子還曾談道，“為無為，則無不治，”意思是說以“無為”的態度去對待社會人生，一切事情沒有做不到、辦不好的。因此，老子所講的“無為”並不是消極等待，毫無作為的，而是“為無為”、“為而不恃”、“為而不爭”，即以“無為“的態度去“為“，去發揮人的主觀能動性。

‧《天無涯兮地無邊，我心愁兮亦復然》出自蔡琰的”胡笳十八拍”之第九拍

根據同名詩譜寫的樂曲《胡茄十八拍》原是一首琴歌，那是由１８首歌曲組成的一部聲樂套曲，由古琴伴唱。起“胡茄”這個名字，是因為在琴音中融合了“胡茄”這種樂器的聲音。胡茄是古代流行於塞北和西域的樂器，善於表現思鄉哀怨的情緒。“拍”在突厥語中即為“首”的意思。《胡茄十八拍》全曲共十八段，反映的主題是“文姬歸漢”。漢末戰亂中，蔡文姬流落到南匈奴達十二年之久，她身為左賢王妻，但十分思故鄉，當曹操派人接她回內地時，她又捨不得離開兩個孩子，還鄉的喜悅被骨肉離別之痛所淹沒，心情非常矛盾。此曲全段都離不開一個“淒”字。南匈奴人在蔡文姬離去後，每到月明之夜卷蘆葉而吹茄，發出哀怨的聲音，模仿蔡文姬的“胡茄十八拍”，成為當地經久不衰的曲調。中原人則喜歡用胡琴和箏來彈奏《胡茄十八拍》，以此來感受那種淒涼哀婉。

‧《書山有路勤為徑 學海無涯苦作舟》 出自我國唐代著名詩人、哲學家韓癒的治學名聯

‧「苦海無涯，回頭是岸」為佛家勸人改過向善的常用語。 佛教以「此岸」形容生死的世界，以「彼岸」比喻超越生死的涅槃境界。 其中「苦海」一詞，於佛教中泛指各種苦難之世界，亦即生死輪迴之三界六道。眾生沈淪於三界之苦惱中，渺無邊際，猶如沉沒於大海而難以出離，故以苦海為喻，能「回頭」，表示醒悟、悔改，「回頭是岸」比喻作惡的人，一旦悔悟向善，即能得救。

無間一詞，巴利原文是anantarika-magga ，梵文是anantarya-marga ，它的涵義有四：

1. 原始定義是立刻、立即或瞬間而含有沒有間隔
    之意。
2. 如果苦（流轉）沒有被暫止或是中止的話，則苦
  （流轉）是不間斷而連續。
3. 無間地獄的縮寫。這個的描述最初被用來表示苦
    的暫止或是中止。
4. 無間道的縮寫詞，為四道之一，可無間隔地進入
    解脫道。

無間道釋義

佛曰：“受身無間永遠不死，壽長乃無間地獄中之大劫。

無間道( 無間地獄 )是《 法華經 》、《 俱舍論 》、《玄應音義》等佛經裡“avicinar aka“的新譯，舊譯為“ 阿鼻地獄 “，是佛經故事中八大地獄中最苦的一個，也是民間所謂十八層地獄中最抄底的那一層。凡被打入無間地獄（無間道）的，永無解脫希望，要經受五種無間。

第一 時無間：無時無刻不受罪。
第二 空無間： 從頭到腳都受罪。
第三 罪器無間：各式各樣刑具無所不用。
第四 平等無間：用刑不論男女均無照顧。
第五 生死無間：重複死去無數回還得繼續用刑。

（術語）漏者煩惱之異名，漏洩之義，貪嗔等之煩惱，日夜由眼耳等六根門漏洩流注而不止，謂之漏。又漏為漏落之義，煩惱能令人漏落於三惡道謂之漏。因之謂有煩惱之法云有漏，離煩惱之法云無漏。俱舍論二十曰：諸境界中，流注相續，洩過不絕，故名為漏。大乘義章五本曰：流注不絕，其猶瘡漏，故名為漏。法華文句一曰：毗曇雲：漏落生死。

【無漏】 清淨沒有煩惱的意思。

三無漏學，又叫做「戒定慧」，為佛教術語。佛教認為，世間的其他宗教與學問，都是有所缺憾，苦樂夾雜的，雖然看似有益處，但是隨著因緣變遷，就會轉變成煩惱，所以稱呼這些學問為「有漏」之學。「無漏」，意指沒有缺憾，可以為人們帶來益處、止息煩惱。而三無漏學，即是達到解脫煩惱，得到漏盡通的三種修行方式。

三無漏學是八正道的總結，其中包括了持戒、禪定、智慧三者，亦即由戒生定，由定發慧，由慧起修，分別對治人的貪、瞋、痴三毒，最終可以解脫煩惱、究竟涅盤。三者彼此加強，缺一不可，而且相輔相成。只要精進修行三無漏學，必定可以達到最終的解脫之道。

三學是對付三毒之法。防非止惡即為戒，戒能伏貪愛心；息慮靜緣即為定，定能伏嗔恚心；破惡證真叫做慧，慧能伏邪痴心。

基本解釋：
1.沒有窮盡;沒有止境。
2.佛教語，指無為法或無相。
3.佛教語，謂沒有邊際、界限。

「無盡」就是源源不斷，沒有窮盡。《維摩詰經．菩薩品》認為，「無盡」是不生不滅的「無為法」。又佛性廣大無窮、妙用無邊，謂之「無盡藏」。此外華嚴宗認為，生滅無藏的現象世界(有為法)也是「無盡」的，叫做「無盡緣起」，如眾生無盡、世間無盡、虛空界無盡等。佛法廣大，要求修行者發願無盡、布施無盡、持戒無盡乃至博聞無盡。《維摩詰經．菩薩品》用「無盡燈」比喻菩薩化導無量眾生，「有法門名無盡燈者，譬如一燈然百千燈，冥者皆明，明終不盡。」

．明明無盡亦是有盡(六祖駁斥薛簡對佛道認識膚淺所說的話) 薛簡說：“-----譬如一燈，然百千燈，冥者皆明，明明無盡。” 能大師說：“道無明暗，明暗是代謝之義；明明無盡，亦是有盡，相待立名。 故淨名經云：‘法無有比，無相待故。’”

佛道沒有明暗之分，所謂明暗是一種比喻的說法，如果佛道可以像火把一樣相互傳遞，那麼這個火把的光明遲早也會消失，因此，只是利用光明這個“相”而立了一個“名”，所以，淨名經云：“佛法無有相可以做比喻，無相能與之相比”。 六祖所言實意為：佛道只能用心傳承，如果能用“相”傳承的佛法佛道終會斷滅，換個說法，佛道也無法用“相”傳承，如果能用“相”船承，那也就不是真正的佛法了。

．自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也，而又何羨乎?(蘇軾《前赤壁賦》) 不以世俗的活法指引人生的行為，認真自得，不愧於心，與山風明月為友為伴，從而達到無古無今、化剎那為永恆、不死不生的逍遙境界，達到了這種境界，人就會死而不亡（無盡之意），那又有何懼的呢？

‧般若波羅蜜多心經
「以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙；無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」

「罣礙」其實解作不自在. 作為一介凡人, 我們每天都要為不同的事情去煩惱. 有煩惱便使我們心浮氣燥, 不得安寧. 依彿家之言, 這便是「罣礙」了. 人要是能夠放開懷抱, 凡事看開一點的話, 心境自然地清靜下來, 這便是心無罣礙。沒有罣礙了, 心不亂了, 自然便沒有「恐怖」，心裡既是淨空無見，白天沒有想像，夜間自無亂夢，遠離顛倒夢想，到了生滅滅已，寂滅為樂的境界了。

‧辯才無礙
【釋義】：礙：滯礙。本是佛教用語，指菩薩為人說法，義理通達，言辭流利，後泛指口才好，能辯論。 【出處】：《華嚴經》“若能知法永不滅，則得辯才無障礙；若能辯才無障礙，則能開演無邊法。”

‧無礙哲學
這一段話是文殊師利菩薩對佛陀講 -- 文殊師利白佛言：世尊！我已過去久修善根，證無礙智，聞佛所言即當信受；小果聲聞、天龍八部及未來世諸眾生等，雖聞如來誠實之語，必懷疑惑，設使頂受，未免興謗。唯願世尊廣說地藏菩薩摩訶薩因地作何行、立何願，而能成就不思議事？

‧【四無礙智】　
又名四無礙解，或四無礙辯，即法無礙智、義無礙智、詞無礙智、樂說無礙。
法無礙智是通達諸法的名字，分別無滯；
義無礙智是了知一切法之理，通達無礙；
詞無礙智是通曉各種言語，能隨意演說；
樂說無礙是辯說法義，圓融無滯，為眾生樂說自在。