齊物論第二 (第八講)

<2.10>

夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請言其畛：「有左，有右，有倫，有義，有分，有辯，有競，有爭，此之謂八德。」六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議；《春秋》經世先王之志，聖人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：「何也？」「聖人懷之，眾人辯之以相示也。故曰：辯也者有不見也。」夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圓而幾向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。

白話翻譯：

道本來是沒有疆界的，言語本來是沒有定論的，為了爭一個「是」字，就有了分界。讓我來說說這些分界：「有持左，有持右，有談論，有評議，有區分，有辨別，有強說，有對辯。這是八種各有所得的表現。」對於天地之外的事，聖人存察於心而不談論；對於天地之內的事，聖人談論而不評議；對於記載先王事蹟的《春秋》史書，聖人評議而不爭辯。因為這是在區分中有所不分；在爭辯中有所不辯。要問「這是怎麼回事？」「聖人包容萬事萬物，眾人則靠爭辯事物來互相誇耀。所以說，爭辯的人總有未見之處。」大道不需說明，大辯不需言語，大仁不需偏愛，大廉不需謙讓，大勇不需逞強。道，說得清楚就不是道；言，要靠爭辯就有所不及；仁，有固定物件就不能周全；廉，自命清高就不近人情；勇，逞強鬥狠就不能成功。這五者全都把握住，就差不多走上正確的路了。所以，一個人知道在自己所不知的地方停下來，他的知識就達到頂點了。誰能知道不需言語的辯論，不需說明的道呢？如果有人能夠知道，這就叫做「天府」─ 自然的寶庫。無論注入多少水都不會滿溢，無論倒出多少水都不會枯竭，但又不知這種能力是怎麼來的。這就叫做「葆光」—含藏光明。

<2.11>

故昔者堯問於舜曰：「我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然。其故何也？」舜曰：「夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉？昔者十日並出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎！」

白話翻譯：

從前，堯問舜說：「我想討伐宗、膾、胥敖三國，每當上朝時總是耿耿於懷。這是什麼緣故呢？」舜說：「這三個小國的君主，就好像生存在蓬蒿艾草之中，你又何必放在心上呢？以前十個太陽?起出現，萬物都獲得照耀，何況是德行比陽更偉大的您呢！」

〈2．12〉

齧缺問乎王倪曰：「子知物之所同，是乎？」曰：「吾惡乎知之？」「子知子之所不知邪？」曰：「吾惡乎知之？」「然則物無知邪？」曰：「吾惡乎知之？雖然，嘗試言之：庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎女：民溼寢則腰疾偏死，(魚酋ㄑㄧㄡ)然乎哉？木處則惴慄恂懼，猿猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍且甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味猿猵狙以為雌，麋與鹿交，(魚酋ㄑㄧㄡ)與魚游。毛嬙、麗姬人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯！」齧缺曰：「子不知利害，則至人固不知利害乎？」王倪曰：「至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外，死生無變於己，而況利害之端乎！」

白話翻譯：

齧缺問王倪說：「先生知道萬物相同之理，真是如此嗎？」王倪說：「我怎麼會知道呢？」齧缺又問：「先生知道自己不知道嗎？」王倪說：「我怎麼會知道呢？」齧缺再問：「那麼萬物都是無知的嗎？」王倪說：「我怎麼會知道呢？雖然這樣，我試著說說其中的道理。怎麼知道我所說的知道不是不知道呢？怎麼知道我所說的不知道不是知道呢？且讓我來問你：人睡在潮濕的地方，就會罹患腰痛，甚至半身不遂，泥鰍也會這樣嗎？人住到樹上，就會擔心害怕，猿猴也會這樣嗎？這三者，誰知道真正舒服的住處是哪裡？人吃肉類，麋鹿吃青草，蜈蚣喜歡吃小蛇，貓頭鷹與烏鴉喜歡吃老鼠：這四者，誰知道真正可口的味道是什麼？猵狙與雌猿交配，麋與鹿做伴，泥鰍與魚共游，毛嬙、麗姬是眾人欣賞的美女，但是魚見了她們就潛入水底，鳥見了她們就飛向高空，麋鹿見了她們就迅速逃跑：這四者，誰知道天下真正悅目的美色是什麼？在我看來，仁義的頭緒、是非的途徑，都是紛雜錯亂，我怎麼能知道其中的分辨呢？」齧缺繼續問說：「先生不知道利害的分辨，難道至人也不知道利害的分辨嗎？」王倪說：「至人神妙極了！山林焚燒，不能使他燠熱；江河結凍，不能使他寒冷；迅雷劈裂高山，狂風掀動大海，不能使他驚恐。這樣的至人，乘著雲氣、騎著日月，遨遊于四海之外。連死生都不能影響他，何況是利害的頭緒呢？」