貴賤賢愚，莫不營營以惜生，斯甚惑焉。故極陳形影之苦，言神辨自然以釋之。好事君子，共取其心焉。

【按語】

晉安帝元興三年（404年），慧遠作〈形盡神不滅論〉，九年後又作〈萬佛影銘〉寫到：「體神入化，落影離形。」已涉及形、影、神的討論。陶淵明即是在那年或者稍後，特別撰寫了〈形影神〉回覆慧遠。〈形影神〉包含了三首詩，採對答的方式，將哲學命題中的「形」、「影」、「神」擬人化，針對「惜生」各自發表看法。這種透過詩來闡述玄理的方式，為東晉流行一時的「玄言詩」，也就是一般所說的哲理詩。詩人站在老莊自然無為的立場，駁斥佛教靈魂不滅，以及道教長生不死的觀念，繼之再批判儒家對官場汲汲營營的入世態度。這篇作品有別於其他首田園詩，是瞭解陶淵明作為一位隱士，批判三教的重要作品。

形贈影

天地長不沒，山川無改時。草木得常理，霜露榮悴之。
謂人最靈智，獨復不如兹。適見在世中，奄去靡歸期。
奚覺無一人，親識豈相思？但餘平生物，舉目情悽洏。
我無騰化術，必爾不復疑。願君取吾言，得酒莫苟辭。

首篇先由「形」對「影」發言。「形」，是形體、身體，泛指人在自然當中的物質性存在，也因此我們必然得面臨身體所帶來的侷限。首句以亙古的天地山川破題，導引出草木深諳自然的規律，隨著時節枯榮興替，不斷循環。接著詩人點出人雖然貴為萬物之靈，卻獨獨不如這些山川草木，既無法長存，也無法往復再生。為了讓自己的觀點更有說服力，詩人直述身為人的情況：「適才見那個人還活在世上，忽然就去世了再也無法回來，而世上又怎會覺得少了一個人呢？即便是親朋好友也不會對他思念太久的。」意思類同於〈挽歌詩〉中的「親戚或餘悲，他人亦已歌。」顯然陶淵明對於人情世故，早已看得薄涼，因此才說道：「但餘平生物，舉目情悽洏。」洏，是淚流不止的樣子。詩人認為人死之後，只是徒留生前用過的物品，讓人看了流淚罷了。而倒數第二句：「我無騰化術，必爾不復疑。」所寄寓的道理更深刻。「騰化術」是指宗教上的飛升騰化之術，此句既是為了點出人人都必然會死的現實，更是要告誡那些為了今生或來世，想盡辦法求仙求佛反而耗費掉一生的人。故最後說道，只希望「影子」你能聽我一言，重視「形體」的欲求，往後若有喝酒的機會，就別再推辭了。

影答形

存生不可言，衛生每苦拙。誠願遊崑華，邈然兹道絕。
與子相遇來，未嘗異悲悅。憩蔭若暫乖，止日終不別。
此同既難常，黯爾俱時滅。身沒名亦盡，念之五情熱。
立善有遺愛，胡可不自竭？酒云能消憂，方此詎不劣！

次篇，影子接過形體的話，回答道：「長生不死就不必說了，而養生我又覺得麻煩。就算有求仙的意願，但崑崙山與華山路途遙遠，又是如此縹緲而不可行。」在此詩人所要表達的意思與〈歸去來辭〉的「帝鄉不可期」相同，皆是對於神仙之術的否定。在陶淵明看來，形與影本是一體，「形」是受制於物質的消極面，而「影」則代表一個人懷抱理想的積極面。因此「影」才會對「形」說道：「自相遇以來，皆是悲歡與共，在樹蔭下休息時，兩者看似分開，但只要止步站在陽光下，就會知道彼此終究是無法相割相捨的。」然而形、影這種共存的狀態卻難以長存，等身體衰落沒有生氣後，就得同時消滅。一旦身體死亡，在世的聲名也就消失了。只是人們一想到此，就覺得不甘心，內心的喜、怒、哀、樂、怨等五情就跟著激動起來。至此「影」才說出了自己最在意的，就是《論語》所說的：「君子疾沒世而名不稱焉。」所以「影」又更進一步呼籲：「為何不竭盡所能地去立善遺愛人間？」甚至批評了飲酒之事，認為藉著飲酒澆愁，和立善救世比起來，豈不是一件太卑劣的行為！然而陶淵明之所以借「影」於詩末強悍地反駁「形」，提出人生在世必須走入人群，積善立功，博取永世之名，方為不朽，為的是刻意用「影」來象徵那個欲建立功勳，而對仕途汲汲營營的儒家傳統，畢竟「影」實際上是比「形」還要虛幻的存在。

神釋

大鈞無私力，萬物自森著。人為三才中，豈不以我故？
與君雖異物，生而相依附。結托善惡同，安得不相語？
三皇大聖人，今復在何處？彭祖壽永年，欲留不得住。
老少同一死，賢愚無復數。日醉或能忘，將非促齡具？
立善常所欣，誰當為汝譽？甚念傷吾生，正宜委運去。
縱浪大化中，不喜亦不懼。應盡便須盡，無復獨多慮。

末篇，作為精神層面的「神」，見「形」與「影」雙方僵持不下，便出來開釋道：「正因為天地沒有私心，萬物才得以森然羅列。」而人之所以能與天地並列為三才，是因為有「我」，也就是有「神」的緣故。這裡的「神」是一種身體內的精神性存在，雖與形、影不同，卻又相互依附而生，三者彼此結合、託付在一起，福禍與共，又怎能不互相對話呢？只是三者終究為一體，只能循著一條路而走，不能一體三分，各自追尋自己所想要的。所以詩人就再藉著「神」之口，歷數伏羲、神農、黃帝等歷代的聖人，今天又在何處呢？彭祖即便八百多歲，但想繼續留在人間卻也留不住，世人不論賢愚老少，皆逃不過一死。於是「神」分別反駁了「形」與「影」，指責形體，天天喝酒或許能暫時忘掉死亡的恐懼，但酗酒也不過是促使自己短命的工具罷了。也指責影子，做善事或許常能感到開心，但誰會放在心上呢？這些念頭都只是在「傷生」而非「惜生」，應該要聽從天運，自然來去。在此「神」提出了他精闢的見解，以「縱浪大化中，不喜亦不懼」表達人生在世自在於天地大化之間，生不覺得快樂，死也不覺得恐懼，生命應當結束時就結束，不要再獨自增添憂慮。

全詩透過形影神三者，展開故事性的對話，這種寫法或許啟發自漢賦中的問答方式。詩人從身體的侷限性、理想的現實面，一一剖析，最後選擇以自然豁達的態度來超脫一切，面對生死，並為三者的辯論，做了一個思想上的總結。