齊物論第二 (第六講)

<2.5>

夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代？而心自取者有之，愚者與有焉！未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹且不能知，吾獨且奈何哉！夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異於鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。

白話翻譯：

如果追隨自己心中的成見，以它為老師，那麼誰會沒有老師呢？何必要明白變化之理呢？從自己心中去找就有了，愚人也一樣有的啊！如果說心中沒有成見，卻有是非觀念，這就好像說今天去越國而昨天已經抵達了一樣。這是把沒有的當成有，把沒有的當成有，就算是神智如大禹也不能理解，我又有什麼辦法呢！人們發言，並非風聲吹過：發言的人有所論述，只是論述的內容尚未定案，它們真的有所論述嗎？還是不曾有過論述呢？他們以為自己的發言與雛鳥的叫聲不同，這兩者有分別嗎？還是沒有分別呢？道如何會被隱蔽，以致出現真偽的呢？言論如何會被隱蔽，以致出現是非的呢？道如何會去任何地方而不存在的？言論如何會存在而有說不通的？道被小有見識的人物所隱蔽，言論被巧飾浮華的詞句所隱蔽。因此才有儒家、墨家的是非之爭，他們互相肯定對方所否定的，並否定對方所肯定的。如果要肯定對方所否定的，並否定對方所肯定的，那還不如以清明的心去觀照一切。

<2.6>

物無非彼，物無非是。自彼則不見，自是則知之。故曰，彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰，莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。

白話翻譯：

萬物互相形成「彼此」：萬物沒有不是彼的，也沒有不是此的。從彼那一面就看不見此這一面，從此這一面才會瞭解自已。所以說，彼是由於此的對待而出現的，此也是因著彼的對待而形成?。彼與此是相對而生的。不過，它們同時並起也同時幻滅，同時幻滅也同?並起；同時可以成立也同時不能成立，同時不能成立也同時可以成立。順著說它們是，也要順著說它們非；順著說它們非，也要順著說它們是。所以聖人不採取上述觀點，而以自然之理來照明這一切，也就是順著狀況去做啊！此也是彼，彼也是此；彼也有一套是非，此也有一套是非。真的有彼此之分嗎？真的沒有彼此之分嗎？使彼此不再出現互相對立的情況，就稱為道的樞紐。掌握了樞紐，才算掌握住圓環的核心，可以因應無窮的變化。「是」也是一個無窮的系列，「非」也是一個無窮的系列。所以說，不如以清明的心去觀照一切。用手指來說明手指不是手指，不如用非手指來說明手指不是手指；用馬來說明馬不是馬，不如用非馬來說明馬不是馬。天地其實就是一根手指，萬物其實就是一匹馬。

<2.7>

道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。可乎可，不可乎不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。適得而幾矣。因是已，已而不知其然，謂之道。勞神明為一而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？狙公賦芧，曰：「朝三而暮四。」眾狙皆怒。曰：「然則朝四而暮三。」眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。

白話翻譯：

路是人們走過才形成的。萬物是人們稱呼才是如此的。為什麼說是？是有是的道理；為什麼說不是？不是有不是的道理。萬物本來就有是的道理，萬物本來就有可的道理。無一物不是，無一物不可。可有可的道理，不可有不可的道理。因此之故，像樹技與屋樑，醜人與西施，以及各種誇大、反常、詭異、奇特的現象，從道看來都是相通為一體的。有所分解，就有所生成；有所生成，就有所毀滅。所以萬物沒有生成與毀滅，還會再度相通為一體的。只有明理的人知道萬物相通為一體，因此不再爭論而寄託於平庸的道理上。平庸，就是平常日用的；平常日用的，就是世間通行的；世間通行的，就是把握住關鍵的。能到把握關鍵的地步，就接近道了。這正是順著狀況去做，達到此一階段而不知其中緣故，就叫做道。人們費盡心思去追求一體，卻不知萬物本來就是相同的。這就叫做「朝三」。什麼是朝三呢？有一個養猴子的人拿栗子餵猴子，說：「早上三升，晚上四升。」猴子聽了都很生氣。他改口說：「那麼早上四升，晚上三升吧！」猴子聽了都很高興。名與實都沒有改變，而應用之時可以左右猴子的喜怒，這也是順著狀況去做啊！所以聖人能夠調和是非，讓它們安頓於自然之分，這就叫做「兩行」：是非並行而不衝突。